白鹤滩水电站16台百万千瓦机组全部通过验收

⑥ 就其现实形态而言，人总是无法回避对存在的追问，但这种追问又并非仅仅是一种思辨探寻。

这两种抉择其实是一回事：解释者之所以认同某个权威，他所根据的正是他自己的思想立场，即是通过自己思想体系的网络的筛选而完成的。因为每一位解读者的学思历程与生命体验各不相同，所以，他们所开发的经典新诠亦多元多样。

实际上，自唐代以来，儒学的诠释，包括宋明理学，无不具有佛学的背景。在这种模式下，不论是原创者与其经典，还是诠释者与其诠释，都是主–客关系。上文谈到过，这个词语的更恰当的译法应当是语境或背景。[26]《毛诗正义·关雎·序》，《十三经注疏》本，中华书局1980年版。语境本义是指的由若干陈述所组成的文本（text）环境，这是狭义的诠释（interpretation）或诠释学（hermeneutics）的对象。

（一）主体性诠释的认识论困境 就学理讲，上述主体性诠释模式必然遭遇认识论困境。一切存在者的本源，就是存在或生活。但其实，假如我们将无为之道转换为自然之道，一切便迎刃而解了：万物自然而然的生存是万物生长的基础。

以道莅天下，其鬼不神。于是，万物存在便拥有了两个本源，即实体性本源和方式性本源。《老子》曰：道生之，德畜之，物形之，器成之。它既不神秘，也谈不上什么超经验性，更不是形而上的存在。

那么，万物如何生存呢？万物因道而得以长久，长久生存的主体便是万物，故人法地，地法天，天法道，道法自然。(15)冯友兰：《中国哲学史新编试稿》，《三松堂全集》第7卷，河南人民出版社，2000，第254页。

(14)陈鼓应：《论道与物关系问题——中国哲学史上的一条主线》(上)，《哲学动态》2005年第7期，第55页。它们仅仅指事物最初的物理性实体，即未经人为影响的事物自身，比如远古的自然界、初生的婴儿等。夫物芸芸，各复归其根。从正面来说，在《老子》看来，顺由事物自己而生存才是万物正确的生存方式。

(二十五章)道即自然事物的自己存在的状态，而道又为正确的方法，由此，上述结论便可以被解读为：万物自己自然而然地生存或存在的方式便是正确的方式。有学者称道只是道自身。从正面来说，事物自己独立生存、自然而然的成长状态便是道。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。

寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。事物存在不仅包含事物自身，也离不开存在方式。

(四十七章，本文凡引自《老子》者只注章名)天道指自然之天的正确的存在方式。它们通常为世人对某种人、事的赞誉，以引导人们的价值观与行为。

无为之道是一种否定性表述。在《老子》看来，万物自然而然、独立存在的方式便是事物存在的正确方式。(第十六章)守静笃可以守道，而道在万物生存过程中自始至终地存在着。(四十章)道以柔弱的形式、消极或无为的方式体现自己，静也是无为的一种方式。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。有焉，则不足以免其生。

吾不知谁之子，象帝之先。(十一章)道之用即无形之道作用于事物的生长过程中。

吾何以知众甫之状哉？(二十一章)它并非认为道是一个实体之物，而是说，道这个东西在又不在，故恍恍惚惚。(三十八章)仁、义、礼等人为的规范是对无为之道的背叛。

这种正确的原理或基本方法，对于成就某种(合理的)事情而言，无疑十分重要，故而最为尊贵。但是，这个本源不是事物存在的实体性本源。

(五十一章)符合道的万物能够做到自生、自化、自然，或者说，道便是万物自己自然而然。因此，万物有自己的实体性本源，即事物自身，这种物理性、实体性本源是一种实在体。是以万物莫不尊道而贵德。在《老子》看来，自然而无为才是正确的生存方式或方法，故而道仅仅是对自然而无为状态的描述。

《老子》之道仅仅回答了事物如何在世的问题，或者说，它给出了事物的第二属性，却没有回答存在主体或(近似于)第一属性的问题，即谁自然地存在。故而王弼曰：圣人体无，无又不可以训，故不说也。

这种否定性表达可能在反思力度上要高于肯定性表达(17)，故而是超越性、思辨性思维的必要方式，笔者曾称之为形而上学的方法(18)。同时，道不仅作用于生物之初，也表现在万物的生存过程中，这便是用。

《老子》曰：道，可道，非恒道。但是，否定性思维并不能够直接引导出形而上的存在者，因为形而上者的存在需要以某种信念(belief)为条件，如上帝之于信念的意义，离开了信念，上帝不可思议。

也就是说，道指正确的方法或方式。故而道是事物存在的基础，是本、是根。在这些古人看来，道即正确的方法或方式。(四章)道也作用于生物的生存过程中。

(十五章)善为道者即善于使用正确方法的人。(13)张岱年：《中国古典哲学概念范畴要论》，中国社会科学出版社，1989，第79页。

无为而自然便是《老子》之道的所指或内涵。道生之，德畜之，物形之，器成之。

然而，就是这一步之差，将中国传统思维限定在经验的思维领域，未能够实现真正的超越性思维。《老子》曰：致虚极，守静笃。